Τα πνεύματα στη φυλακή - ιστορική αναδρομή

 

Αυτό το άρθρο παρουσιάζει και εξετάζει εν συντομία τις διάφορες σημαντικές ερμηνείες της Α ́ Πέτρου γ:18-22 στην ιστορία. Αυτές οι ερμηνείες επικεντρώνονται στην ταυτότητα των «πνευμάτων στη φυλακή», στον τόπο φυλάκισής τους και στον χρόνο και τη φύση της διακήρυξης του Χριστού.

Γίνεται σαφές ότι οι ερμηνείες έχουν συχνά επηρεαστεί από εξωτερικές θεολογικές θεωρήσεις ή από σύγχρονες συζητήσεις.

Συμπεραίνεται ότι το κοινωνικοθρησκευτικό πλαίσιο του κοινού της Α’ Πέτρου και ο σκοπός του συγγραφέα να συμπεριλάβει αυτό το απόσπασμα έχουν παραβλεφθεί σε μεγάλο βαθμό.

  

Εισαγωγή

Λίγες περικοπές στην Καινή Διαθήκη έχουν προκαλέσει μεγαλύτερη επιστημονική συζήτηση και έχουν προκαλέσει τόσες πολλές ερμηνείες και αντεπιχειρήματα από την Α ́ Πέτρ.γ:18-22.

Αυτό το άρθρο παρέχει μια επισκόπηση και ανάλυση της ιστορίας της ερμηνείας της Α ́ Πέτρ.γ:18-22 περιγράφοντας τις κύριες αντιλήψεις.

Σχεδόν όλα τα κύρια σημεία διαφωνίας σχετικά με αυτή την περικοπή προκαλούνται από το πώς καταλαβαίνει κανείς την Α ́ Πέτρ.γ:19 - ἐν ᾧ καὶ τοῖς ἐν ἐν φυλακῇ πνεύμα πορευθεὶς ἐκήρυξεν.

Αυτές οι δυσκολίες μπορούν να συνοψιστούν ως εξής: Ποια είναι τα πνεύματα στη φυλακή; Πού βρίσκεται η φυλακή; Τι διακήρυξε πραγματικά ο Χριστός; Και: Πότε έγινε αυτό το κήρυγμα;

Υπάρχουν τρεις κύριες γραμμές ερμηνείας της Α ́ Πέτρ.γ:18-22 (με αξιοσημείωτες παραλλαγές στην καθεμία) και μια τέταρτη κύρια γραμμή που κατά κάποιο τρόπο διαπερνά τις άλλες τρεις. Αυτές οι τέσσερις κύριες γραμμές είναι οι εξής:

1.     Ο Χριστός πηγαίνει στις ψυχές των συγχρόνων του Νώε κατά τη διάρκεια του θανάτου Του.

2.     Το κήρυγμα του προϋπάρχοντος Χριστού μέσω του Νώε.

3.     Η Διακήρυξη του Χριστού για νίκη στις κακές υπερφυσικές δυνάμεις

4.     Ερμηνείες βασισμένες σε ενσωματώσεις κειμένων

1.     Ο Χριστός πηγαίνει στις ψυχές των συγχρόνων του Νώε κατά τη διάρκεια του θανάτου Του

Μία από τις πρώτες ερμηνείες της Α ́ Πέτρου γ:18-22 που προέκυψε ιστορικά, αντιλαμβανόταν ότι ο Χριστός, κατά την περίοδο μετά το θάνατό Του και πριν από την ανάστασή Του, κατέβηκε στην κατοικία των ψυχών για να διακηρύξει ένα μήνυμα στις ψυχές των συγχρόνων του Νώε.

Ωστόσο, σύντομα προέκυψαν διαφορές ως προς τη φύση του κηρύγματος του Χριστού, ώστε να ικανοποιεί θεολογικές θέσεις.

 

Ο Χριστός κηρύττει για τη μεταστροφή των συγχρόνων του Νώε

Η προέλευση και η πρώτη ανάπτυξη της ερμηνείας

Η πιο έντονα εκπροσωπούμενη άποψη μεταξύ των Πατέρων της Εκκλησίας από την εποχή του Κλήμη Αλεξανδρείας έως τον Αυγουστίνο είναι η άποψη ότι ο Χριστός κατέβηκε στην κατοικία των ψυχών για να κηρύξει στους συγχρόνους του Νώε προκειμένου να σωθούν.

Πριν από τον Κλήμη Αλεξανδρείας, η Α ́ Πέτρου 3:18-22 σπάνια σχολιάζεται και μάλιστα ο Ειρηναίος (Adversus Haereses), γράφοντας για την κάθοδο του Χριστού στον Άδη, ποτέ δεν παραθέτει ή υπαινίσσεται αυτή την περικοπή για υποστήριξη αυτής της διδαχής. Είναι πιθανό ότι αυτή η σιωπή είναι απόδειξη ότι η πρώτη εκκλησία καταλάβαινε το κείμενο διαφορετικά, ή τουλάχιστον ότι δεν είχαν εμπιστοσύνη στη συγκεκριμένη ερμηνεία (Dalton 1989,  28).

Ο Κλήμης Αλεξανδρείας (Stromateis 6.6) ερμήνευσε ξεκάθαρα την Α ́ Πέτρ.γ:18-22 σαν αναφερόμενη στην κάθοδο του Χριστού να κηρύξει το Ευαγγέλιο στους Ιουδαίους και τους Εθνικούς στον Άδη που χάθηκαν στον Κατακλυσμό.

Πίσω από την ερμηνεία του Κλήμη ήταν η πεποίθησή του ότι η μεταστροφή των προχριστιανικών ειδωλολατρών μπορούσε να επιτευχθεί μόνο με το κήρυγμα του Χριστού και των αποστόλων Του στον κόσμο των νεκρών.

Ο Κλήμης, λοιπόν, χρησιμοποίησε την Α ́ Πέτρ.γ:18-22 για να υποστηρίξει τη θεωρία του ότι ο Χριστός κατέβηκε στον Άδη για να προσφέρει σωτηρία σε εκείνους τους αμαρτωλούς που ήταν ακόμα φυλακισμένοι.

 

Ο Ωριγένης (De Principiis II.V.3), σύγχρονος του Κλήμη, κατανόησε την Α ́ Πέτρ.γ:18-22 με παρόμοιο θετικό τρόπο. Για τον Ωριγένη υπήρχε ακόμη ελπίδα για τους ανθρώπους που απολέσθεισαν από την κρίση του Θεού στον κατακλυσμό.

Επιπλέον, ο Ωριγένης (Contra Celsum) φαίνεται να υπαινίσσεται την Α ́ Πέτρ.γ:19 για να αντικρούσει την κατηγορία του Κέλσου ότι η κάθοδος και το κήρυγμα του Χριστού ήταν συνέπεια της αποτυχίας της επίγειας διακονίας του κηρύγματος. Ο Ωριγένης τονίζει ότι αυτή η πτυχή της διακονίας του Χριστού ήταν σκόπιμη για να κερδίσει ψυχές ανάμεσα από τους νεκρούς.

Ο Κύριλλος Αλεξανδρείας (Σχόλια για τον Λουκά και τον Ιωάννη) αντιλαμβάνεται επίσης το Α ́ Πέτρ.γ:19 σαν αναφερόμενο στο Χριστό, κατά τη διάρκεια του θανάτου Του, κηρύττοντας στα πνεύματα των νεκρών για να σωθούν. Αυτή η ερμηνευτική γραμμή συνεχίζεται και στα γραπτά άλλων Ελλήνων Πατέρων.

Ο Αγ. Ιωάννης από τη Δαμασκό (De Fide Orthodoxa 3.29) φαίνεται να υπαινίσσεται την Α ́ Πέτρ.γ:19 στη συζήτησή του για την κάθοδο του Χριστού. Στις χριστολογικές συζητήσεις του με τον Επίκτητο, ο Αθανάσιος (Επιστολή προς Επίκτητο) δέχεται σαφώς, χωρίς επιχειρήματα, ότι στην Α ́ Πέτρ.γ:19 η αναφορά είναι στο σώμα του Χριστού να βρίσκεται στον τάφο ενώ ο Λόγος πήγε να κηρύξει στα πνεύματα στη φυλακή.

Οι Έλληνες Πατέρες φαίνεται να παρουσιάζουν μια ενιαία κατανόηση της Α ́ Πέτρ.γ:19, είτε αναφέρονται άμεσα στο εδάφιο είτε προφανώς απλά υπαινίσσονται την περικοπή.

Μοιράζονται την κοινή πεποίθηση ότι ο Χριστός, κατά τη διάρκεια του θανάτου Του, κήρυξε στις ψυχές των νεκρών και απελευθέρωσε τουλάχιστον ορισμένες από αυτές τις ψυχές από τη φυλακή τους.

Η αναφορά του Χριστού που κηρύττει στις ψυχές των συγχρόνων του Νώε διευρύνεται γενικά από μερικούς από τους Έλληνες Πατέρες (π.χ. Κλήμης Αλεξανδρείας) για να αποκαλύψει την πεποίθηση ότι οι απόστολοι κήρυξαν και σε άλλους που βρίσκονται σε αυτή τη φυλακή για νεκρές ψυχές.

Το δόγμα της καθόδου του Χριστού στον κάτω κόσμο για να κηρύξει στις ψυχές των νεκρών ήταν ιδιαίτερα δημοφιλές στην πρώιμη Συριακή παράδοση. Έτσι δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι αυτοί οι υποστηρικτές υιοθέτησαν την ερμηνεία του Κλήμη της Α ́ Πέτρ.γ:19.

Τα πρώτα Συριακά γραπτά, ακολουθώντας τις αισιόδοξες ερμηνείες των Ελλήνων Πατέρων, απεικονίζουν το Χριστό να κηρύττει στον Άδη για να εξασφαλίσει την απελευθέρωση όλων των ψυχών (τόσο των δίκαιων όσο και των ασεβών) από τον Σεόλ και τον Σατανά. Αυτή η ερμηνεία διευρύνει το πεδίο εφαρμογής της Α’ Πέτρ.γ:19 και κατανοεί ότι το δόγμα έχει μια ευρύτερη παγκόσμια όψη.

Τι μπορούμε να συμπεράνουμε από αυτές τις πρώιμες ιστορικές ερμηνείες της Α ́ Πέτρ.γ:19;

Πριν από τον Κλήμη Αλεξανδρείας, οι συζητήσεις για το δόγμα της καθόδου του Χριστού δεν ανέφεραν ποτέ την Α ́ Πέτρ.γ:19 για υποστήριξη. Επιπλέον, ο Κλήμης φαίνεται να είναι ο πρώτος που συνέδεσε την Α ́ Πέτρ.γ:19 με την κάθοδο του Χριστού και το ερμήνευσε με τέτοιο τρόπο ώστε να βλέπει αυτό το κήρυγμα του Χριστού σαν προσφορά σωτηρίας στις ψυχές των άπιστων συγχρόνων του Νώε.

Αυτή η ερμηνεία συχνά διευρύνθηκε από μεταγενέστερους συγγραφείς για να δει το Χριστό να προσφέρει σωτηρία σε άλλες ψυχές στη φυλακή και όχι μόνο στη γενιά του Νώε.

 

Μεταγενέστερο ιστορικό αυτής της ερμηνείας

Με την εμφάνιση της εξαιρετικά επιδραστικής ερμηνείας του Αυγουστίνου στην Α ́ Πέτρ.γ:19 που αργότερα ενισχύθηκε από τον ερχομό της Μεταρρύθμισης, οι μελετητές άρχισαν να απορρίπτουν την ερμηνεία του Κλήμη και τις διευρυμένες αισιόδοξες ερμηνείες που έβλεπαν τη σωτηρία να προσφέρεται σε όλους.

Ιδιαίτερα οι προτεστάντες μελετητές απομακρύνθηκαν από κάθε ιδέα που έβλεπε την Α ́ Πέτρ.γ:19 να προσφέρει τη δυνατότητα σωτηρίας στον άλλο κόσμο.

Η γραμμή ερμηνείας του Κλήμη άρχισε να προωθείται ξανά μεταξύ ορισμένων προτεσταντών μελετητών από τα μέσα του 19^ου αιώνα και μετά (Dalton 1989, 33).

Αυτοί οι ερμηνευτές επηρεάστηκαν λιγότερο από τους προκατόχους τους από δογματικές θεωρήσεις, και έτσι βρήκαν στην Α ́ Πέτρ.γ:19 (και δ:6) ένα παράδειγμα του ανυπολόγιστου ελέους του Θεού.

Η ερμηνεία, αν και τελικά δεν ευνοήθηκε από την πλειοψηφία των μεταγενέστερων μελετητών της Καινής Διαθήκης προτεσταντικής καταγωγής, εξακολουθεί να βρίσκει κάποια υποστήριξη.

Αυτοί οι υποστηρικτές γενικά θεωρούν ότι το γ:19 και το δ:6 αναφέρονται στο ίδιο γεγονός. Από αυτή την αρχική θέση ερμηνεύουν την Α ́ Πέτρ.γ:19 ότι αναφέρεται στο κήρυγμα του Ευαγγελίου από το Χριστό και στην προσφορά σωτηρίας στους ανυπάκουους συγχρόνους του Νώε, οι οποίοι στη συνέχεια μαράζωναν σαν πνεύματα στη φυλακή.

Ωστόσο, η σύνδεση μεταξύ γ:19 και δ:6 δεν έχει βρει καθολική αποδοχή. Αντί να θεωρεί ότι αυτές οι αναφορές έχουν την ίδια έννοια, η πλειοψηφία των μελετητών ερμηνεύει τις περικοπές σαν αναφερόμενες σε δύο διαφορετικά γεγονότα. Ενώ το γ:19 αναφέρεται σε «πνεύματα», το άμεσο πλαίσιο του δ:6 φαίνεται να αναφέρεται σε Χριστιανούς που έχουν πεθάνει μετά τη μεταστροφή τους στον Χριστιανισμό, ίσως σαν αποτέλεσμα διωγμών.

Επιπλέον, οι σύγχρονοι υποστηρικτές της θέσης του Κλήμεντα, αντιμετωπίζουν ένα άλλο πρόβλημα, στο να δείξουν πώς η ερμηνεία τους ταιριάζει με το άμεσο και ευρύτερο πλαίσιο της Α’ Πέτρου. Το άμεσο πλαίσιο κάνει μια έντονη διαίρεση μεταξύ πιστών και απίστων και το άγχος δεν είναι τόσο για τη μεταστροφή των ασεβών, όσο για την επιβίωση των πιστών σε έναν άπιστο κόσμο προορισμένο για τελική κρίση.

Εν ολίγοις, αυτή η γραμμή ερμηνείας που προτείνει ότι η Α ́ Πέτρ.γ:18-22 αναφέρεται στο κήρυγμα του Χριστού στα πνεύματα των άπιστων συγχρόνων του Νώε κατά τη διάρκεια του θανάτου Του, προκειμένου να σωθούν, έχει σε μεγάλο βαθμό αποτύχει να γίνει αποδεκτό.

 

Το κήρυγμα του Χριστού για απελευθέρωση των ψυχών αυτών που μετανόησαν.

Από τις πρώτες μέρες της Εκκλησίας υπήρχε η πεποίθηση ότι ο Χριστός κατά τη διάρκεια του θανάτου Του, κατέβηκε στον Άδη για να κηρύξει στις ψυχές μιας συγκεκριμένης κατηγορίας άπιστων συγχρόνων του Νώε, δηλαδή εκείνων που είχαν μετανοήσει λίγο πριν το θάνατό τους.

Ενώ αυτή η θεωρία δεν είναι καλά πιστοποιημένη στην πρώτη Εκκλησία, φαίνεται ότι υποστηριζόταν από τον Ειρηναίο, τον Ιουστίνο,  τον Ιππόλυτο κ.ά.

Αυτή η ερμηνεία έχει λιγότερα θεολογικά προβλήματα από την κατανόηση που ενστερνίζονται ο Κλήμης, ο Ωριγένης κ.ά., καθώς αποφεύγει να προωθήσει τη δυνατότητα σωτηρίας μετά θάνατο. 

Επιπλέον, αυτή η θεωρία προσπάθησε επίσης να μεταφέρει το κήρυγμα του Χριστού από το βασίλειο των νεκρών και την κατοικία των αμαρτωλών στον τόπο των δίκαιων νεκρών.

Για μερικούς πιστούς η ίδια η ιδέα ότι ο Χριστός θα πήγαινε στη Γέενα (ή: στον Άδη) ήταν αρκετά αδιανόητη. 

Ξεκινώντας από τη θέση ότι δεν υπάρχει ευκαιρία για σωτηρία μετά το θάνατο, και πιστεύοντας ότι ο Χριστός θα κήρυττε φυσικά τα καλά νέα της σωτηρίας σε αυτούς τους ανθρώπους, οι υποστηρικτές αυτής της θεωρίας κατέληξαν εύλογα στο συμπέρασμα ότι αυτοί οι αμαρτωλοί και άπιστοι σύγχρονοι του Νώε πρέπει επομένως να είχαν μετανοήσει πριν από το θάνατό τους στον κατακλυσμό. 

Ωστόσο, παρά το γεγονός ότι δεν υπάρχουν αποδείξεις στην Α ́ Πέτρ.γ:19, ή αλλού στις Γραφές, για μια τέτοια μετάνοια της τελευταίας στιγμής (μερικών) συγχρόνων του Νώε, αυτή η θεωρία έχει διατηρηθεί από τους πρώτους χρόνους μέχρι σήμερα.

Η υποστήριξη αυτής της ερμηνείας βρίσκεται στο λεγόμενο Λόγιον μέρος του Ιερεμία, στο διάλογο του Ιουστίνου με τον Τρύφωνα (Κεφάλαιο 72) όπου αναφέρεται σαφώς ότι ο Χριστός κατέβηκε για να κηρύξει σωτηρία στους νεκρούς από το λαό Του Ισραήλ, που βρισκόταν στον τάφο. Περαιτέρω υποστήριξη υπάρχει από το δογματικό Ευαγγέλιο του Πέτρου (38-42) που θυμίζει την Α ́ Πέτρ.γ:18-22.

Ωστόσο, οι αποδείξεις δεν είναι πειστικές ότι το Ευαγγέλιο του Πέτρου αναφέρεται στην κάθοδο και το κήρυγμα του Χριστού στα πνεύματα στη φυλακή. 

Επιπλέον, ο Ιππόλυτος (Ομιλία του Πάσχα) μπορεί να χρησιμοποιήσει το Α ́ Πέτρ.γ:19 σαν αναφορά στην κάθοδο και το κήρυγμα του Χριστού στις ψυχές των συγχρόνων του Νώε που μετανόησαν πριν από το θάνατό τους στον κατακλυσμό ή στις ψυχές των απίστων.

Παράλληλα με την κατανόηση του Κλήμη για τη δυνατότητα σωτηρίας μετά το θάνατο, αναπτύχθηκε μια άλλη ερμηνεία.

Αυτή η ερμηνεία ήταν λίγο πιο επιφυλακτική σχετικά με τη φύση και την πρόθεση του κηρύγματος του Χριστού και φανταζόταν ένα διαφορετικό ακροατήριο.

Αυτή η ερμηνεία ήταν λιγότερο αισιόδοξη και έβλεπε το κήρυγμα του Χριστού στην κόλαση, κατά τη διάρκεια του θανάτου Του, σαν κατευθυνόμενο αποκλειστικά προς τους δίκαιους της Παλαιάς Διαθήκης. 

Αυτά τα δίκαια άτομα αναγνωρίστηκαν αρχικά σαν οι ψυχές των συγχρόνων του Νώε που μετανόησαν λίγο πριν από το θάνατό τους. Με την πάροδο του χρόνου, αυτή η ερμηνεία διευρύνθηκε ώστε να συμπεριλάβει τις ψυχές όλων των αγίων της Παλαιάς Διαθήκης που είχαν πεθάνει πριν από τις ημέρες του Ιησού Χριστού.

 

Μεταγενέστερες εξελίξεις της ερμηνείας

Μεταξύ των πιο επιφανών Μεταρρυθμιστών που υποστήριξαν αυτή τη γραμμή ερμηνείας της Α ́ Πέτρ.γ:18-22, αν και διστακτικά, ήταν ο Ιωάννης Καλβίνος. Είναι σαφές ότι ο Καλβίνος ενδιαφερόταν περισσότερο, να απορρίψει κάθε έννοια που κατανοεί το Α ́ Πέτρ.γ:19 σαν αναφορά στην κάθοδο του Χριστού στην κόλαση.

Ο Καλβίνος (1963, 293), ξεκινώντας από τη θέση ότι δεν υπάρχει δυνατότητα σωτηρίας μετά το θάνατο, υποστήριξε ότι το πνεύμα του Χριστού, κάποια στιγμή μετά την ανάστασή του, πήγε να κηρύξει στα πνεύματα που είναι οι ψυχές των πιστών της Παλαιάς Διαθήκης.

Για να εξηγήσει γιατί τέτοια «ευσεβή πνεύματα» βρισκόταν εν φυλακή, ο Καλβίνος έπρεπε να υποβαθμίσει την έννοια της φυλακής στο επίπεδο ενός «παρατηρητήριου» από το οποίο τα ευσεβή πνεύματα περίμεναν με αγωνία την υποσχεθείσα σωτηρία τους.

Είναι αυτή ακριβώς η ανησυχία που μετατρέπει το παρατηρητήριό τους σε φυλακή. Ωστόσο, η ερμηνεία του Καλβίνου απαιτεί οι απειθήσασιν (γ:20) να αναφέρονται σε κάποια άλλη ομάδα εκτός από τοῖς ἐν φυλακῇ πνεύμασιν (γ:19). 

Αλλά από τι σώζονται πραγματικά αυτά τα «ευσεβή πνεύματα»; Η εξήγηση του Καλβίνου (1963, 294) ήταν ότι οι αληθινοί υπηρέτες του Θεού ελευθερώθηκαν από τη μεγάλη ομάδα των απίστων με τους οποίους κατοικούσαν.

Το 1586, ο Bellarmine προσπάθησε να συμβιβάσει το πρόβλημα του να βλέπεις την Α ́ Πέτρ.γ:19 να αναφέρεται στην κάθοδο του Χριστού και επίσης να υποστηρίζει την άποψη ότι η μεταστροφή μετά το θάνατο είναι αιρετική.

Ο Robert Bellarmine, ήταν Ιταλός Ιησουίτης και καρδινάλιος της Καθολικής Εκκλησίας. Αγιοποιήθηκε το 1930 και ονομάστηκε Δόκτωρ της Εκκλησίας, ένας από τους μόλις 37. Ήταν μια από τις σημαντικότερες μορφές της Αντιμεταρρύθμισης. Ήταν καθηγητής θεολογίας και αργότερα πρύτανης του Ρωμαϊκού Κολλεγίου και το 1602 έγινε Αρχιεπίσκοπος της Κάπουα.

Ο Bellarmine σημείωσε την απροθυμία του Αυγουστίνου να διαχωρίσει την Α ́ Πέτρ.γ:19 από το δόγμα της καθόδου του Χριστού και την Πατερική απόδειξη της πίστης στην κάθοδο του Χριστού στον Άδη. 

Καθώς η Α ́ Πέτρ.γ:19 και δ:6 αναφέρεται στο ίδιο γεγονός, ο Bellarmine υποστήριξε ότι η Α ́ Πέτρ.γ:18-22 αναφέρει ότι ο Χριστός πηγαίνει στην κατοικία των δικαίων νεκρών για να διακηρύξει την απελευθέρωση εκείνων των ψυχών των συγχρόνων του Νώε που είχαν μετανοήσει πριν πεθάνουν στον Κατακλυσμό.  Αυτές οι ψυχές απελευθερώθηκαν έτσι από τη φυλακή τους (καθαρτήριο) και οδηγήθηκαν στον ουρανό

Επειδή η ερμηνεία φαινόταν να παρέχει βιβλικές αποδείξεις σχετικά με το δόγμα του καθαρτηρίου ως τόπου φυλάκισης που προοριζόταν για τους δίκαιους, αυτή η υπόθεση του Bellarmine σύντομα βρήκε γενική εύνοια εντός της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας (Dalton 1998, 40).

Αυτή η ερμηνεία έλαβε μεγάλη υποστήριξη από γενιές Ρωμαιοκαθολικών μελετητών που δεν βρήκαν κανένα λόγο να αρνηθούν ή να αμφισβητήσουν ούτε την εξήγηση του Bellarmine ούτε το δόγμα της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας για το καθαρτήριο.

 

Το καταδικαστικό κήρυγμα του Χριστού στους άπιστους συγχρόνους του Νώε

Μια άλλη παραλλαγή αυτής της ερμηνείας προτείνει ότι ο Χριστός κηρύττει καταδικαστικά στους άπιστους συγχρόνους του Νώε στην κατοικία των ψυχών κατά τη διάρκεια του θανάτου Του.

Ο Χριστός δεν πήγε για να φέρει καλά νέα ή απελευθέρωση στα «πνεύματα στη φυλακή», αλλά για να κηρύξει κρίση και τελική καταδίκη σε αυτούς τους άπιστους συγχρόνους του Νώε.

Αυτή η άποψη υιοθετήθηκε από πολλούς Λουθηρανούς μελετητές που απέρριψαν κάθε ιδέα του Χριστού να κηρύττει καλά νέα και να προσφέρει τη δυνατότητα σωτηρίας στις ψυχές εκείνων που είχαν ήδη πεθάνει (Reicke 1946, 44-45).

Οι Λουθηρανοί διερμηνείς του 17^ου αιώνα ήρθαν αντιμέτωποι με δύο σημαντικές ερμηνείες της Α ́ Πέτρ.γ:19. Η πρώτη υιοθέτησε μια αισιόδοξη ερμηνεία που έβλεπε τη δυνατότητα σωτηρίας μετά θάνατο, ενώ η δεύτερη, η προσέγγιση του Αυγουστίνου, υιοθέτησε μια πολύ πνευματικοποιημένη ανάγνωση του κειμένου.

Θέλοντας να αντιμετωπίσουν την πραγματικότητα της καθόδου του Χριστού και του κηρύγματός Του, αυτοί οι Λουθηρανοί ερμηνευτές προτίμησαν να δουν το κήρυγμα του Χριστού σαν μια διακήρυξη με την οποία αυτά τα άπιστα πνεύματα ήρθαν αντιμέτωπα με την τελική καταδίκη τους.

Αν και αυτή η ερμηνεία εξασθένησε στη Λουθηρανική Εκκλησία με την άνοδο των αισιόδοξων ερμηνειών κατά τη διάρκεια των ανώτερων κριτικών κινημάτων, η άποψη παραμένει ακόμη και μέχρι σήμερα (Lenski 1966, 160-169).

 

2.     Το κήρυγμα του προϋπάρχοντα Χριστού μέσω του Νώε

 

Το 414 μ.Χ. ο επίσκοπος Ευόδιος ζήτησε τις σκέψεις του Αυγουστίνου σχετικά με την ταυτότητα των «πνευμάτων στη φυλακή» στην Α ́ Πέτρ.γ:19, τη φύση και την επιτυχία, του κηρύγματος του Χριστού (Αυγουστίνος 1994, 515).

Ο Ευόδιος προφανώς πάλευε με το πρόβλημα του πώς να συμβιβάσει αυτό το κήρυγμα του Χριστού στην κόλαση με τρόπο που δεν υπονοεί τη δυνατότητα σωτηρίας μετά θάνατο.

Η απάντηση του Αυγουστίνου, ωστόσο, θα σηματοδοτούσε μια σημαντική αλλαγή στην ερμηνεία της Α ́ Πέτρ.γ:18-22.

Εν ολίγοις, ο Αυγουστίνος κατέληξε στην ερμηνεία ότι ο Χριστός, στην προϋπάρχουσα φύση του, κήρυξε στους αμαρτωλούς και άπιστους συγχρόνους του Νώε κατά τη διάρκεια της ζωής τους μέσω του Νώε. Αυτοί οι σύγχρονοι του Νώε είναι τώρα «πνεύματα στη φυλακή».

Η ερμηνευτική μεθοδολογία του Αυγουστίνου μπορεί να συνοψιστεί ως εξής. Η αρχή ότι ο αιώνιος προορισμός των ανθρώπων αποφασίζεται όσο ζουν, είναι προϋπόθεση και δεν είναι προς συζήτηση. Ξεκινώντας από αυτό το σημείο ο Αυγουστίνος προχωρά στην ερμηνεία της Α ́ Πέτρ.γ:19 με τρόπο που δεν τον οδηγεί να απορρίψει ή να τροποποιήσει την αρχική του προϋπόθεση (Dalton 1989, 43).

Η ερμηνεία του Αυγουστίνου στην Α ́ Πέτρ.γ:19 δεν είναι χωρίς βιβλικό παραλληλισμό. Η Καινή Διαθήκη φαίνεται να αναφέρεται στην ενεργό εμπλοκή του Χριστού με το λαό του στην Παλαιά Διαθήκη (π.χ. Α ́ Κορ.ι:4).

Επιπλέον, μεταγενέστεροι υποστηρικτές της θεωρίας του Αυγουστίνου επισημαίνουν επίσης ότι η αναφορά στο «Πνεύμα του Χριστού» στην Α ́ Πέτρ.α:10-11 μπορεί να αποκαλύψει μια παρόμοια πίστη στη συμμετοχή του προϋπάρχοντος Χριστού στη ζωή του λαού του.

Η θεωρία του Αυγουστίνου φέρεται να έχει μεγαλύτερη αξιοπιστία αν η Β’ Πέτρου είναι από το χέρι του ίδιου συγγραφέα. Στη Β ́ Πέτρ.β:5, ο Νώε περιγράφεται σαν «Νώε δικαιοσύνης κήρυκα». Μήπως ο προϋπάρχων Χριστός κήρυξε μέσω του Νώε, του «Κήρυκα της Δικαιοσύνης» στους άπιστους συγχρόνους του Πατριάρχη;

 

Μεταγενέστερες εξελίξεις

Η διστακτική ερμηνεία του Αυγουστίνου στην Α ́ Πέτρ.γ:19, αποδείχθηκε πολύ επιδραστική σε μελετητές για σημαντικό χρονικό διάστημα και μάλιστα επηρέασε τις αναγνώσεις των χειρογράφων της Βουλγάτα (Dalton 1989, 44).

Τον καιρό της Μεταρρύθμισης, εκείνοι που αγωνίζονται να ερμηνεύσουν το Α’ Πέτρ.γ:19 ήρθαν αντιμέτωποι με μείζονες θεολογικές και δογματικές θεωρήσεις.

Θα μπορούσε κανείς είτε να ακολουθήσει όπως ο Bellarmine, εκείνους που ερμήνευσαν το απόσπασμα ενάντια στο πλαίσιο που προϋπέθετε την πίστη στο πρόσφατα προτεινόμενο ρωμαιοκαθολικό δόγμα του καθαρτηρίου, ή να επιβεβαιώσει την ερμηνεία του Αυγουστίνου με την πλήρη αφαίρεση οποιασδήποτε αναφοράς στην κάθοδο και το κήρυγμα του Χριστού στα πνεύματα στην κόλαση.

Η θέση που υιοθετούσε κανείς σε τόσο ταραγμένους καιρούς, βασιζόταν τις περισσότερες φορές στην εκκλησιαστική ορθοδοξία και όχι στην εξήγηση.

Το να πάρεις μια ερμηνευτική απόφαση σήμαινε ότι έπαιρνες θέση. Αυτό μπορεί εν μέρει να εξηγήσει γιατί και οι δύο ερμηνείες παρέμειναν κυρίαρχες μέσα σε κάθε εκκλησιαστική παράδοση για τόσο μεγάλο χρονικό διάστημα.

Η θέση του Αυγουστίνου, επομένως, επικράτησε γενικά μεταξύ των Προτεσταντών μελετητών μέχρι την υιοθέτηση της αισιόδοξης θέσης του Κλήμη από τους μελετητές του τέλους του 17^ου αιώνα. Από κει και πέρα η θέση του Αυγουστίνου έπεσε σε δυσμένεια ανάμεσα στους προτεστάντες μελετητές.

 

Μια μικρή αναβίωση ενδιαφέροντος

Πιο πρόσφατα, ωστόσο, η θέση του Αυγουστίνου έχει αναβιώσει. Ο Wohlenberg (1923, 106-115) πρότεινε μια τροποποίηση της ερμηνείας του Αυγουστίνου. Βλέπει το Α ́ Πέτρ.γ:19 σαν να αναφέρεται στο κήρυγμα του Χριστού στους συγχρόνους του Νώε, οι οποίοι τώρα, τη στιγμή που γράφεται η επιστολή, οι ψυχές τιμωρούνται στην κατοικία των νεκρών.

Η αναβίωση από τον Wohlenberg της Αυγουστινιανής ερμηνείας της Α ́ Πέτρ.γ:19 δεν είχε αμέσως μεγάλη ανταπόκριση, πόσο μάλλον υποστήριξη.

Αν και το έργο του Wohlenberg είχε μικρό άμεσο αντίκτυπο, η λεπτή επανεπεξεργασία της Αυγουστινιανής ερμηνείας δεν είχε ακόμη αποδειχθεί σημαντική μεταξύ ορισμένων Βρετανών και Αμερικανών ευαγγελικών μελετητών.

Ο Guthrie (1981), προσπαθώντας να συντάξει μια θεολογία της Καινής Διαθήκης, επηρεάστηκε ίσως ακόμη περισσότερο από το έργο του Salmond (1897) για το δόγμα της αθανασίας παρά από τον Wohlenberg.

Στο τμήμα για το δόγμα της μετά θάνατο ζωής, ο Guthrie (1981, 818-848) εξέτασε λεπτομερώς την Α ́ Πέτρ.γ:18-22 και υιοθέτησε την Αυγουστινιανή προσέγγιση σαν την πιο λογική.

Ωστόσο, η φύση και οι περιορισμοί της φωνής του Guthrie δεν ήταν ευνοϊκοί για να πείσουν μια ευρύτερη αποδοχή των πλεονεκτημάτων της Αυγουστινιανής ερμηνείας.

 

Η Αναγέννηση της Αυγουστινιανής Ερμηνείας

Με τα έργα του Grudem (1986 και 198829), και ιδιαίτερα με τα σχόλιά του που απευθύνονταν σε επίπεδο ποιμένα/φοιτητή, η Αυγουστινιανή ερμηνεία επανήλθε στο προσκήνιο.

Ο σχολιασμός του Grudem περιλαμβάνει ένα σημαντικό παράρτημα το οποίο, μαζί με την εξήγηση της Α ́ Πέτρ.γ:18-22, αποτελεί πάνω από το 20% των σχολίων του.

Στην αρχή ο Grudem (1989, 205) αποστασιοποιείται από αυτό που ορισμένοι επικριτές του Αυγουστίνου πίστευαν ότι ήταν μια αδυναμία με το αρχικό επιχείρημα, δηλαδή το συμπέρασμά του ότι η «φυλακή» πρέπει να ερμηνευτεί «μεταφορικά» σαν «φυλακή της άγνοιας» των απίστων.

Διαφωνώντας με τον Αυγουστίνο σε αυτό το σημείο και υιοθετώντας τη λεπτή αλλαγή όπως προτάθηκε από τον Wohlenberg, ο Grudem πιστεύει ότι η συνολική θέση αυτής της γραμμής ερμηνείας παραμένει άξια προσοχής.

Επιπλέον, ο Grudem (1989, 239) επιχειρεί να αντικρούσει την ένσταση ότι η Αυγουστινιανή ερμηνεία δεν συνδέεται ικανοποιητικά με το συνολικό πλαίσιο της Α’ Πέτρου και τον σκοπό του συγγραφέα.

Αυτό που κάνει την παρουσίαση του Grudem τόσο φρέσκια είναι ότι υιοθετώντας την Αυγουστινιανή υπόθεση μετά από χρόνια σχετικής ακαδημαϊκής αφάνειας, ξεφεύγει από την επικρατούσα συναίνεση των σύγχρονων μελετητών.

Αλληλοεπιδρώντας με την κυρίαρχη ερμηνεία του Selwyn και άλλων, ο Grudem αμφισβητεί τη γενική παραδοχή τους για την αποδοχή της Ιουδαϊκής ψευδεπίγραφης λογοτεχνίας με την επέκτασή της στην «πτώση των αγγέλων» της Γέν.ς:1-4 σαν ερμηνευτικό κλειδί της Α ́ Πέτρ.γ:18-22.

Δείχνει επίσης ότι εναλλακτικές ερμηνείες της Γέν.ς:2,4 υπήρχαν στην εξωβιβλική εβραϊκή λογοτεχνία που δεν πίστευε στην αγγελική ανυπακοή, αλλά μάλλον στην ανυπακοή των ανθρώπων (Grudem 1989: 206-209).

Εν τω μεταξύ, ο Feinberg (1986), εργαζόμενος ανεξάρτητα από τον Grudem, κατέληξε σε πολύ παρόμοια συμπεράσματα σχετικά με την εξήγηση και την ερμηνεία της Α ́ Πέτρ.γ:19.

Αν και παραδέχεται ανοιχτά τη δυσκολία εύρεσης μιας ερμηνείας της οποίας η πιθανότητα υπερβαίνει κατά πολύ εκείνη των άλλων, ο Feinberg δέχεται την Αυγουστινιανή ερμηνεία σαν την «πιο πιθανή» (1986: 306).

Τα έργα του Grudem (1986 και 1988) και του Feinberg (1986) ακολουθήθηκαν στενά από ένα δημοφιλές σχόλιο για την Α’ Πέτρου από τον Clowney (1988).

Αν και δεν συζητάμε τόσο λεπτομερώς όλα τα προβλήματα της Α ́ Πέτρ.γ:18-22, είναι σαφές ότι η σκέψη του Clowney για το θέμα είχε επηρεαστεί από τα έργα τόσο του Grudem όσο και του Feinberg.

Αυτή η επανεμφάνιση της Αυγουστινιανής ερμηνείας της Α ́ Πέτρ.γ:18-22 στα τέλη του 20ου αιώνα, ιδιαίτερα μεταξύ ευαγγελικών μελετητών, απέδειξε ότι οι αναφορές για τον τελικό θάνατό της ήταν αβάσιμες.

Με τη δημοσίευση των έργων των Feinberg και Grudem, η μακρά αδρανής Αυγουστινιανή προσέγγιση έλαβε μια νέα αναζωογόνηση. Πράγματι, ο δημοφιλής χαρακτήρας και η άμεση διαθεσιμότητα αυτών των έργων έχουν εξασφαλίσει ένα ευρύ αναγνωστικό κοινό και πιθανότατα μια ευρεία υιοθέτηση της Αυγουστινιανής ερμηνείας.

 

3.     Η διακήρυξη της νίκης του Χριστού στις κακές υπερφυσικές δυνάμεις

 

Ίσως η πιο δημοφιλής ερμηνευτική γραμμή της Α ́ Πέτρ.γ:19-22 σήμερα, λέει ότι ο ίδιος ο Χριστός, σε αντίθεση με το Πνεύμα του, διακήρυξε την τελική νίκη Του στα κακά πνεύματα, στη φυλακή, κάποια στιγμή μεταξύ του θανάτου Του και της ανάληψής Του.

Οι υποστηρικτές αυτής της άποψης γενικά αναγνωρίζουν αυτά τα πνεύματα σαν εχθρικές αγγελικές και υπερφυσικές δυνάμεις που συνδέονται με εκείνους που ονομάζονταν Υιοί του Θεού και/ή οι κακοί απόγονοί τους οι Νεφιλείμ που εμφανίζονται κατά τη διάρκεια της εποχής του μεγάλου κακού πριν από τον Κατακλυσμό (Γέν.ς-η).

Η ακριβής τοποθεσία της φυλακής ποικίλλει ανάλογα με τον συγκεκριμένο διερμηνέα, αλλά συνήθως θεωρείται ως τόπος τιμωρίας στα κατώτερα σημεία του κάτω κόσμου ή στους κατώτερους ουρανούς.

Είναι σαφές ότι η εξωβιβλική εβραϊκή λογοτεχνία αποκαλύπτει ότι οι συγγραφείς (και μπορεί να υποθέσει κανείς το ακροατήριό τους) ενδιαφέρονταν πολύ για την αφήγηση του κατακλυσμού της Γένεσης και τη σωτηρία του Νώε.

Υπάρχουν αρκετά επαναλαμβανόμενα χαρακτηριστικά σε αυτή την εβραϊκή εξωβιβλική λογοτεχνία που βασίζεται στη Γένεση ς-η, τα οποία πιστεύεται από ορισμένους μελετητές ότι δίνουν σημαντική διορατικότητα στη μελέτη και ερμηνεία της Α ́ Πέτρ.γ:18-22.

Τα χαρακτηριστικά αυτά άπτονται θεμάτων της ταυτότητας των πνευμάτων, της περιφρόνησης και της αμαρτίας αυτών των πνευμάτων, της τιμωρίας που επιβλήθηκε σε αυτά, της θέσης της τιμωρίας τους και της ανακοίνωσης της καταδίκης τους.

Ιστορία και ανάπτυξη της ερμηνείας

Η ερμηνεία που έγινε γνωστή σαν «δυσοίωνη προέλευση» φαίνεται να προήλθε για πρώτη φορά από το έργο του Spitta (1890). Αυτός σημείωσε την εγγύτητα σκέψης στην Α ́ Πέτρ.γ:18-22 και στις πρώιμες εξωβιβλικές εβραϊκές παραδόσεις σχετικά με την αφήγηση του Κατακλυσμού.

Έτσι, «τοις εν φυλακή πνεύμασιν» ταυτίστηκαν από τον Spitta με εκείνα τα υπερφυσικά πνεύματα των οποίων η ανυπακοή και η αμαρτωλότητα υποκίνησαν το κακό που οδήγησε στον κατακλυσμό.

Ο Spitta, ωστόσο, συνέχισε να ακολουθεί την ερμηνεία του Αυγουστίνου βλέποντας την Α ́ Πέτρ.γ:18-22 σαν αναφερόμενη στον προϋπάρχοντα Χριστό που κήρυττε μέσω του Νώε.

Ωστόσο, το έργο του Spitta έμελλε να αποδειχθεί πολύ σημαντικό στη διαμόρφωση μιας εντελώς νέας ερμηνείας.

Αρκετοί μελετητές συμφώνησαν με την έμφαση που έδωσε στη σημασία του ιουδαϊκού παραδοσιακού υλικού για τον προσδιορισμό των «πνευμάτων» σαν εκείνων των υπερφυσικών αγγελικών όντων των οποίων η ανυπακοή απέδειξε την αιτία της κρίσης του Θεού στον κατακλυσμό. Εκεί που αυτοί οι μελετητές ταυτίστηκαν με τον Spitta ήταν ο χρόνος του κηρύγματος και ότι ο ίδιος ο Χριστός ήταν αυτός που κήρυξε.

 

Η ορμή αυξάνεται

Η αύξηση της δημοτικότητας της συγκεκριμένης ερμηνείας, σε τέτοιο βαθμό που είναι ίσως τώρα η κυρίαρχη εξήγηση του αποσπάσματος, έχει εντοπιστεί από ορισμένους μελετητές (Grudem 1986, 5) σαν αποτέλεσμα της επιρροής των έργων του Reicke (1946), του Selwyn (1947) και του Dalton (1989).

Ο Selwyn ήταν από τους πρώτους αγγλόφωνους διερμηνείς που αναγνώρισαν την αξία της μελέτης της Α’ Πέτρ.γ:18-22 στο πλαίσιο της σύγχρονης σωζόμενης εβραϊκής σκέψης και λογοτεχνίας.

Η συγκεκριμένη προσέγγιση αγκαλιάστηκε σε μια προσπάθεια να βρεθεί κάποιος τρόπος μέσα από το γλωσσικό και γραμματικό αδιέξοδο και να διαπιστωθεί αν θα μπορούσε να δοθεί νέο φως και διορατικότητα στο κείμενο.

Λαμβάνοντας υπόψη την ευρύτερη εβραϊκή παράδοση, ιδιαίτερα από το βιβλίο του Ενώχ και των Ιωβηλαίων, ο Selwyn (1947, 198-200, 314-362) κατανόησε τα «πνεύματα», στα οποία ο Χριστός κήρυξε, σαν τους κακούς αγγέλους που συνδέονται σε αυτή την εβραϊκή παράδοση με τον κατακλυσμό και παρουσιάζονται σαν οι πραγματικοί υποκινητές της ανθρώπινης αμαρτίας.

Για τον Selwyn, η αφήγηση στο 1 και 2 του Ενώχ για το ταξίδι και την επακόλουθη διακήρυξη της καταδίκης από τον Ενώχ στους ανυπάκουους αγγέλους που βρίσκονται τώρα στη φυλακή, είναι ίσως το πιο σημαντικό ερμηνευτικό κλειδί για να μπορέσουμε να κατανοήσουμε σωστά τη φράση τοις εν φυλακή πνεύμασιν.

Επιπλέον, για τον Selwyn (1947, 319-322) η έμφαση της Καινής Διαθήκης στην κάθοδο του Χριστού και στη σημασία της νίκης Του επί των κακών πνευμάτων παρέχει περαιτέρω υποστήριξη στην ερμηνεία αυτής της περικοπής στην Α ́ Πέτρου.

Ο Selwyn εξακολουθεί να αντιμετωπίζει, ωστόσο, το αιώνιο πρόβλημα, δηλαδή γιατί έγινε αυτό το κήρυγμα. Αποφεύγοντας το συμπέρασμα ότι το κήρυγμα έγινε για να προσφέρει σωτηρία σε αυτούς τους κατοίκους της φυλακής, ο Selwyn (1947, 200) βλέπει αυτή τη διακήρυξη σαν μια κρίση σε αυτούς τους έκπτωτους αγγέλους.

Δουλεύοντας ανεξάρτητα από τον Selwyn, ο Reicke (1946) κατέληξε σε ένα παρόμοιο σύνολο συμπερασμάτων, ειδικά βλέποντας τη σημασία της εβραϊκής εξωβιβλικής λογοτεχνίας στην ερμηνεία της Α ́ Πέτρ.γ:18-22.

Ο Reicke (1946, 52-59), υιοθετώντας μια ερμηνεία που πρότεινε ο Windisch (1930, 52-59), είδε τη φράση τοις εν φυλακή πνεύμασιν  ότι αναφέρεται τόσο στους έκπτωτους αγγέλους όσο και στις ανθρώπινες ψυχές των κακών ανθρώπων της εποχής του Νώε.

Η θεωρία του Reicke επηρεάστηκε, σε σημαντικό βαθμό, από την υπόθεσή του ότι το Α’ Πέτρ.γ:19 και δ:6 αναφέρεται στο ίδιο γεγονός. Αν το Ευαγγέλιο κηρύχθηκε στις ψυχές των νεκρών (δ:6) τότε αυτές οι ψυχές πρέπει να συμπεριληφθούν στο κήρυγμα στην Α ́ Πέτρ.γ:19.

Παρά τα σχετικά θεολογικά προβλήματα, άλλοι μελετητές έχουν αποδεχθεί την ανάλυση του Reicke ότι αυτά τα αποσπάσματα σχετίζονται με το ίδιο γεγονός. Ο Χριστός κήρυξε στο ίδιο ακροατήριο για να επιφέρει, όχι κρίση, αλλά για να προσφέρει τη δυνατότητα σωτηρίας.

 

Η γενική αποδοχή της ερμηνείας

Ο Dalton (1989, 19), αν και επηρεάστηκε από την προσέγγιση του Selwyn, πίστευε ότι ένα θεμελιώδες πρόβλημα παρέμενε. Παλεύοντας με την πίστη που βλέπει την Α ́ Πέτρ.γ:19 σαν δραστηριότητα της ψυχής του Χριστού, ο Dalton (1989, 135-142) κατανοεί το  – ζωοποιηθείς δε πνεύματι (γ:18) σαν σαφή αναφορά στην ανάσταση του Χριστού.

Ξεκινώντας από αυτό το σημείο, το επόμενο «πορευθείς» (γ:19) και το «εκήρυξεν» (γ:19), πρέπει για τον Dalton (1989, 19), να αναφέρονται σε μια περίοδο μετά την  ανάστασή του.

Επομένως, ο Dalton καταλήγει στο συμπέρασμα, ότι η ευκολότερη εξήγηση είναι ότι αυτό πρέπει να αναφέρεται στο μόνο άλλο γνωστό «πορευθείς» του Χριστού, την ανάληψή του στον ουρανό για να καθίσει στα δεξιά του Θεού.

Για τον Dalton, επομένως, αυτό το κήρυγμα του Χριστού συνέβη κατά την ανάληψή Του και επιστροφή στον Πατέρα, όταν έφθασε στην κατοικία των εχθρικών πνευματικών δυνάμεων, στους κατώτερους ουρανούς.

Ο Dalton (1989, 159-161) είναι απόλυτα πεπεισμένος ότι η αρχαία κοσμολογία όπως βρίσκεται στην εξωβιβλική εβραϊκή σκέψη (Β ́ Ενώχ) παρέχει ένα σημαντικό κλειδί για την κατανόηση της Α ́ Πέτρ.γ:18-22. Στον Ενώχ Β ́ αυτά τα κακά πνεύματα λέγεται ότι βρίσκονται στον δεύτερο και πέμπτο ουρανό και λέγεται ρητά ότι είναι «δεμένα» (βλέπε Ενώχ Β ́ 7:1,3 και Διαθήκη του Λευί 3:2).

Ο Χριστός λοιπόν κηρύττει σε αυτά τα πονηρά υπερφυσικά πνεύματα στην κατοικία τους που βρίσκεται στους κατώτερους ουρανούς κάποια στιγμή κατά την ανάληψή του.

Ο Dalton μένει με το ερώτημα του σκοπού του κηρύγματος του Χριστού. Στο προηγούμενο έργο του, ο Dalton (1965) πίστευε ότι ο Χριστός, όπως και ο Ενώχ, διακήρυξε την καταδίκη των πεπτωκότων αγγέλων. Ωστόσο, στη δεύτερη έκδοσή του, ο Dalton (1989) αντιλαμβάνεται το κήρυγμα σαν την αναγγελία της νίκης του Χριστού και την υποταγή των πνευμάτων σαν μέρος της ιστορίας της σωτηρίας των ανθρώπων.

Αν και η εποχή του κηρύγματος του Χριστού και η θέση του Dalton διαφέρει από εκείνη τόσο του Selwyn όσο και του Reicke, η ερμηνεία του εξακολουθεί να παρουσιάζει κάποιες σημαντικές ομοιότητες με αυτά τα προηγούμενα έργα. Ο Dalton στέκεται μέσα στην παράδοση που πρωτοκήρυξαν οι Selwyn και Reicke: βλέπει τον Χριστό να απευθύνεται σε ένα υπερφυσικό αγγελικό ακροατήριο.

 

Περίληψη

Ενώ αυτή η ερμηνεία που είδε το κύριο ερμηνευτικό κλειδί για την κατανόηση της Α ́ Πέτρ.γ:18-22, στην εβραϊκή εξωβιβλική σκέψη και έτσι αναφερόμενη σε ανυπάκουα υπερφυσικά πνεύματα δεν ήταν εντελώς νέα, τα έργα των Selwyn (1947), Reicke (1946) και Dalton (1989) πιθανότατα αποδείχθηκαν το οριστικό σημείο καμπής, ειδικά μεταξύ των αγγλόφωνων μελετητών της Καινής Διαθήκης.

Πράγματι ο France (1977,  265) φτάνει στο σημείο να σχολιάσει, «Το να προσπαθείς να καταλάβεις την Α ́ Πέτρ.γ:19-20 χωρίς ένα αντίτυπο του Βιβλίου του Ενώχ στον αγκώνα σου είναι σαν να καταδικάζεις τον εαυτό σου σε αποτυχία».

 

4.     Ερμηνείες βασισμένες σε ενσωματώσεις κειμένων

 

Οι ερμηνείες που βασίζονται σε τροποποιήσεις κειμένων, αν και πιο αναγνωρίσιμα διαφορετικές, δεν χρειάζεται να εξεταστούν σε μεγάλο βάθος, καθώς ποτέ δεν εκτιμήθηκαν ιδιαίτερα από τους μελετητές. Ο κοινός παρονομαστής σε αυτές τις ερμηνείες είναι μια γενική δυσαρέσκεια με το πραγματικό ελληνικό κείμενο στο οποίο βασίζεται η Α ́ Πέτρ.γ:18-22. Αυτή η αρχική προϋπόθεση έχει οδηγήσει σε δύο κύριες υποθέσεις.

 

Παρεμβολή

Στη μελέτη του ο Reicke (1946, 49-50) απαριθμεί εκείνους τους μελετητές που πιστεύουν ότι η περικοπή Α ́ Πέτρ.γ:18-22 είναι στην πραγματικότητα μια παρεμβολή, οι οποίοι προχωρούν στην παρουσίαση αυτού που πιστεύουν ότι είναι το πρωτότυπο ελληνικό κείμενο.

Αυτές οι προσπάθειες να εξηγηθεί τουλάχιστον η προέλευση της Α ́ Πέτρ.γ:18-22 δυστυχώς δεν βρίσκουν καμία υποστήριξη από την ίδια την περικοπή ή ακόμα και από την κριτική του κειμένου.

Επιπλέον, αυτές οι προτάσεις δεν βοηθούν στην κατανόηση του αποσπάσματος ούτε στην εξήγηση του σκοπού αυτών που έκαναν την προσθήκη αυτών των λέξεων.

 

Ο Ενώχ πήγε και κήρυξε

Το 1763, πολύ πριν ανακαλυφθεί το Βιβλίο του Ενώχ, ο Bowyer δημοσίευσε μια Ελληνική Καινή Διαθήκη στην οποία υπέθεσε ότι η φράση εν ώ και αρχικά ήταν Ενώχ και («Και ο Ενώχ επίσης»). Αν υιοθετούνταν αυτή η ανάγνωση, θα έκανε τον Ενώχ αυτόν που κηρύττει στα πνεύματα στη φυλακή. Αυτό θα ήταν φυσικά σύμφωνο με την εβραϊκή ψευδεπίγραφη βιβλιογραφία.

Ο Harris (1901 και 1902) βελτίωσε αυτή την εικασία υποθέτοντας ότι λόγω της απλογραφίας εκ μέρους των μεταγενέστερων γραφέων η Α’  Πέτρ.γ:19 αρχικά έλεγε εν ώ και Ενώχ («στο οποίο και ο Ενώχ»). Αυτή η πρόταση έβλεπε σαν κήρυκα των πνευμάτων στη φυλακή, τον ίδιο τον Ενώχ.

Η υπόθεση του Harris υιοθετήθηκε στις μεταφράσεις της Καινής Διαθήκης από τους Goodspeed (1923) και Moffatt (1928). Αργότερα, υπερασπιζόμενος αυτή την εικασία, ο Goodspeed (1954) επικαλέστηκε την ομοιότητα της Α ́ Πέτρ.γ:19 με τον μύθο του Ενώχ, όπως βρίσκεται στην Α ́ Ενώχ 12-16.

Αυτή η γραμμή ερμηνείας της Α ́ Πέτρ.γ:19 έχει γενικά υποστηριχτεί πολύ λίγο για διάφορους λόγους. Πρώτον, η πρόταση δεν έχει καμία υποστήριξη από τα σωζόμενα ελληνικά χειρόγραφα της Α ́ Πέτρου. Δεύτερον, η ξαφνική μεταφορά της προσοχής στον Ενώχ δεν ταιριάζει στη ροή της σκέψης της Α’ Πέτρου (Metzger 1975, 693).

Τέλος, ενώ παραδέχεται ότι η προτεινόμενη τροποποίηση είναι ελκυστική παλαιογραφικά, ο Metzger (1992, 185) καταλήγει στο συμπέρασμα ότι «μια εμμονή που εισάγει νέες δυσκολίες είναι αυτοκαταδικασμένη».

 

Συμπέρασμα

Σ’ αυτό το άρθρο έχουν καταγραφεί οι κύριες ερμηνευτικές γραμμές της Α ́ Πέτρ.γ:18-22. Αυτές οι διαφορετικές ερμηνείες προέκυψαν σχετικά με τα προβλήματα στον εντοπισμό των πνευμάτων στη φυλακή, τον πραγματικό χρόνο του κηρύγματος του Χριστού σε αυτά τα πνεύματα, τη θέση της φυλακής, τη φύση και το σκοπό του κηρύγματος του Χριστού.

Η ιστορία αποκαλύπτει ότι πολύ συχνά πολλές από αυτές τις ερμηνείες επηρεάστηκαν ή αποφεύχθηκαν λόγω σύγχρονων εκκλησιαστικών ή θεολογικών ζητημάτων. Το κείμενο της Α ́ Πέτρ.γ:18-22 ερμηνεύτηκε μέσα από εξωτερικά ερμηνευτικά πλέγματα των οποίων οι προϋποθέσεις οδήγησαν τους ερμηνευτές στα μονοπάτια που επέλεξαν.

Επιπλέον, συχνά το κείμενο αφαιρέθηκε από τα συμφραζόμενα του για να λειτουργήσει σαν αποδεικτικό στοιχείο και να κερδίσει θεολογικούς πόντους. Η επισκόπηση κατέστησε σαφές ότι κάτι λείπει.

Πολλές, αν όχι όλες, αυτές οι ερμηνείες, έχουν γενικά αγνοήσει το θρησκευτικό πνευματικό πλαίσιο του ακροατηρίου του Πέτρου ή, στην καλύτερη περίπτωση, έχουν αναγνωρίσει μόνο εν συντομία την ύπαρξή του.

Κανένα από τα σχόλια και τα επιστημονικά άρθρα που μελετήθηκαν δεν χρησιμοποίησε την κοινωνικο-ιστορική προσέγγιση στη μελέτη αυτού του προβληματικού αποσπάσματος.

Ο France (1977, 276), ο οποίος ίσως επηρεάζει τον Marshall (1991, 117-119), αναφέρεται εν συντομία στο κοινωνικοθρησκευτικό πλαίσιο του Α’ Πέτρου όταν σημειώνει την ομοιότητα μεταξύ των αρχικών αναγνωστών του Πέτρου και της σημερινής αφρικανικής κοινωνίας σχετικά με την πίστη και τον φόβο των κακών πνευμάτων.

Όπως έχει παρατηρηθεί, η κυρίαρχη ανησυχία τα τελευταία 50 χρόνια στην επιστήμη της Καινής Διαθήκης έχει επικεντρωθεί στο αν ο συγγραφέας της Α’ Πέτρου είχε επηρεαστεί από τα εβραϊκά ψευδεπίγραφα κείμενα και τα βιβλία του Ενώχ.

Αυτή η ερώτηση, αν και σχετική, δεν είναι τελικά η πιο σημαντική. Αντί να εξετάζουμε απλά την πιθανή προέλευση της Α ́ Πέτρ.γ:18-22, το σημαντικό ζήτημα που πρέπει να αντιμετωπίσουμε είναι ο σκοπός του Πέτρου στη χρήση αυτού του υλικού.

Οποιαδήποτε γραμματική-ιστορική εξήγηση της περικοπής της Α ́ Πέτρ.γ:18-22 πρέπει να λαμβάνει σοβαρά υπόψη το κοινωνικοθρησκευτικό πλαίσιο της Μικράς Ασίας του πρώτου αιώνα.

Ίσως αντί να ρωτάμε απλά "ποια είναι αυτά τα πνεύματα στη φυλακή;" πρέπει επίσης να ρωτήσουμε, "πώς το ακροατήριο του Πέτρου κατάλαβε όρους όπως πνεύματα, δαίμονες και άγγελοι;"

Πώς αυτή η περικοπή φέρνει παρηγοριά στους πάσχοντες εξόριστους της Μικράς Ασίας; Είναι επιτακτική ανάγκη οι μελλοντικές μελέτες της Α ́ Πέτρ.γ:18-22 να λαμβάνουν υπόψη τόσο το άμεσο πλαίσιο του κειμένου, τον γενικό σκοπό της Α’ Πέτρου, όσο και τα ευρύτερα κοινωνικο-ιστορικά πλαίσια.

 

Βιβλιογραφία

Athanasius. 1991

Letter to Epictetus, in Schaff, P. & Wace, H., eds. Nicene and Post-

Nicene Fathers of the Christian Church Vol 4. Edinburgh: T & T

Clark).

Augustine. 1994

Letter to Evodius (In Schaff, P., ed. Nicene and Post-Nicene Father of

the Christian Church Vol 1. Edinburgh: T & T Clark. p515-521).

Bauckham, R.J. 1983

Jude, 2 Peter. Waco: Word.

Beare, F.W. 1970

The First Epistle of Peter. Oxford: Blackwell.

Bellarminus, R. 1856-62

Disputationes Roberti Bellarmini de controversies christianae fidei,

adversus huius temporis haereticos. Naples.

Best, E. 1971

1 Peter. London: Marshall, Morgan & Scott.

Bigg, C. 1901

A Critical and Exegetical Commentary on the Epistles of St. Peter and

St. Jude. Edinburgh: T & T Clark.

Blum, E.A. 1981

1 Peter (In Gaebelin, F.E., gen ed. The Expositor’s Bible Commentary

Vol 12, Grand Rapids: Zondervan. p241-243).

Bruce, F.F. 1971

1 and 2 Corinthians. London: Oliphants.

Bultmann, R. 1947

Bekenntnis- und Liedfragmente im ersten Petrusbrief. (In Coniectanea

Neotestamentica in Honorem Antonii Fridrichsen. ConNT 11. Lund: C

W K Gleerup. p1-14).

Calvin, J. 1963

The Epistle of Paul the Apostle to the Hebrews and The First and

Second Epistles of St. Peter. Translated by W.B. Johnston. Torrance,

D.W. & Torrance, T.F. eds. Grand Rapids: Eerdmans.

Carson, D A., Moo, D J. & Morris, L. 1992

An Introduction to the New Testament. Leicester: IVP.

Clement of Alexandria. 1994

Stromateis (In Roberts, A. & Donaldson, J., eds. Ante Nicene Fathers:

Translations of the Writings of the Fathers to 325AD Vol 2, Edinburgh:

T & T Clark. p490-493).

Clowney, E.P. 1988

The Message of 1 Peter. Leicester: IVP.

Cranfield, C.E.B. 1960

I & II Peter and Jude. London: SCM.

Cyril of Alexandria. 1864

Commentary on St John (In Migne, J-P., ed. Patrologia Graeca Vol

LXXII, Paris. p537d).

Cyril of Alexandria. 1864

Commentary on St Luke (In Migne, J-P., ed. Patrologia Graeca Vol

LXXIV, Paris. p456a).

Dalton, W.J. 1989

Christ’s Proclamation to the Spirits, A Study of 1 Peter 3:18-4:6. 2nd

ed. Rome: Editrice Ponteficio Institutio Biblico.

Davids, P.H. 1990

The First Epistle of Peter. Grand Rapids: Eerdmans.

Elliott, J.H. 2000

1 Peter: A New Translation with Introduction and Commentary. New

York: Doubleday.

Feinberg, J.S. 1986

1 Peter 3:18-20, Ancient Mythology, and the Intermediate State.

Westminster Theological Journal 48:303-36.

France, R.T. 1977

Exegesis in Practice: Two Examples. (In Marshall, I.H., ed. New

Testament Interpretation. Carlisle: Paternoster Press. p252-281).

Goodspeed, E.J. 1954

Enoch in 1 Peter 3,19. Journal of Biblical Literature 73:91-92.

Goppelt, L. 1978

Der Erste Petrusbrief. 8th ed. Hahn, F., ed. Göttingen: Vandenhoeck &

Ruprecht.

Gospel of Peter. 1990

(In Menzies, A., ed. Ante Nicene Fathers: Translations of the Writings

of the Fathers to 325AD Vol 1,. Edinburgh: T & T Clark. p218).

Grudem, W. 1986

Christ Preaching Through Noah: 1 Peter 3:19-20 in the Light of

Dominant Themes in Jewish Literature. Trinity Journal 7:3-31.

Grudem, W.A. 1988

1 Peter. Leicester: IVP.

Gschwind, K.

Die Niederfahrt Christi in die Unterwelt. Münster: Aschendorff.

Guthrie, D. 1981

New Testament Theology. Leicester: IVP.

Hanson, A. 1982

Salvation Proclaimed, I: 1 Peter 3:18-22. Expository Times 93:100-

115.

Harris, J.R. 1901

A Further Note on the Use of Enoch in 1 Peter. Expository Times

6:346-49.

Harris, J.R. 1902

On a Recent Emendation of the Text of St. Peter. Expository Times

6:317-20.

Harris, J.R. 1902b

The History of a Conjectural Emendation. Expository Times 6:378-90.

Hart, J.H.A. 1903

The First Epistle General of Peter. Edinburgh: T & T Clark.

Hippolytus. 1990

Treatise on Christ and Antichrist (Translation found in Roberts, A. &

Donaldson J., eds. Ante Nicene Fathers: Translations of the Writings

of the Fathers to 325AD Vol 5. Edinburgh: T & T Clark. p.209).

Hippolytus. 1990

Easter Homily (Translation found in Roberts, A. & Donaldson J., eds.

Ante Nicene Fathers: Translations of the Writings of the Fathers to

325AD Vol 5. Edinburgh: T & T Clark. p. 218).

Irenaeus

Adversus Haereses http://www.earlychristianwritings.com/irenaeus.

html.

Irenaeus

Epid http://www.ccel.org/i/irenaeus/preaching/htm/TOC/htm

John of Damascus.

De Fide Orthodoxa. http://www.ccel.org/fathers2/NPNF2-09/Npnf2-

09-30.htm#TopOfPage.

Justin. 1994

Dialogue with Trypho. (In Roberts, A. & Donaldson J., eds. Ante

Nicene Fathers: Translations of the Writings of the Fathers to 325AD

Vol 1. Edinburgh: T & T Clark. pp194-270).

Kelly, J.N.D. 1950

Early Christian Creeds. London: Longmans, Green and Co.

Kelly, J.N.D. 1969

The Epistles of Peter and of Jude. Peabody: Hendrickson.

Lenski, R.C.H. 1966

The Interpretation of the Epistles of St. Peter, St. John and St. Jude.

Minneapolis: Ausburg.

Luther, M. 1967

Luther’s Works Vol 30, The Catholic Epistles. Translated by M.H.

Bertram. Pelikan, J. ed. St Louis: Concordia Publishing House.

Marshall, I.H. ed. 1977

New Testament Interpretation. Carlisle: Paternoster Press.

Marshall, I.H. 1991

1 Peter. Leicester: IVP.

Metzger, B.M. 1975

A Textual Commentary on the Greek New Testament. London: United

Bible Societies.

Metzger, B.M. 1992

The Text of the New Testament: Its Transmission, Corruption and

Restoration. 3rd enlarged ed, Oxford: Oxford University Press.

Michaels, J.R. 1988

1 Peter. Waco: Word.

Origen. 1994a

De Principiis In Roberts A. & Donaldson J., eds. Ante Nicene Fathers:

Translations of the Writings of the Fathers to 325AD Vol 1.

Edinburgh: T & T Clark. pp 278-281).

Origen. 1994b

Contra Celsum (In Roberts A. & Donaldson J., eds. Ante Nicene

Fathers: Translations of the Writings of the Fathers to 325AD Vol 1.

Edinburgh: T & T Clark. p. 448).

Reicke, B. 1946

The Disobedient Spirits and Christian Baptism: A Study of 1 Pet. III

19 and its Context. Copenhagen: Munksgaard.

Salmond, S.D.F. 1984

The Biblical Doctrine of Immortality. Minneapolis: Klock & Klock.

Schlier, H. 1962

Der Briefe an die Epheser: Ein Kommentar. 2nd ed. Düsseldorf:

Patmos.

Schweizer, E. 1949

Der erste Petrusbrief. Zurich: Zwingli.

Selwyn, E.G. 1947

The First Epistle of St. Peter. 2nd ed. London: Macmillan.

Skilton, J.H. 1996

A Glance at Some Old Problems in First Peter. Westminster Theological

Journal 58:1-9.

Sparks, H.F.D. 1992

The Apocryphal Old Testament. Oxford: Clarendon Press.

Spitta, F. 1890

Christi Predigt an die Geister (1 Petr. 3,19ff): Ein Beitrag zur neutestamentlichen

Theologie. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht.

Stibbs, A.M. 1959

The First Epistle General Peter. London: The Tyndale Press.

Synge, F.C. 1971

1 Peter 3:18-21. Expository Times 82:311.

Van Wyk, G.J. & Van Rensburg, Fika J. 1997

Oiketai (huisbediendes) in die eerste-eeuse Grieks-Romeinse samelewing.

’n Sosio-historiese konstruksie vir die interpretasie van 1

Petrus 2:18. In die Skriflig 31(3):229-249.

Vogels, H-J. 1976

Christi Absteig ins Totenreich und das Läuterungsgericht an den

Toten. Freiburg: Herder.

Willmering, H. 1953

A Catholic Commentary on Holy Scripture. Ed Orchard B. London:

Nelson.

Windisch, H. 1930

Die Katholischen Briefe. 2nd ed. Tübingen: Mohr.

Witherington III, B. 1995

Conflict and Community in Corinth: A Socio-Rhetorical Commentary

on 1 and 2 Corinthians. Grand Rapids: Eerdmans.

Wohlenberg, D.G. 1923

Der erste und zweite Petrusbriefe und das Judasbrief.