Ιούδ.α:3 Αγαπητοί, επειδή καταβάλλω πάσαν σπουδήν να σας γράψω περί της κοινής σωτηρίας, έλαβον ανάγκην να σας γράψω, προτρέπων εις το να αγωνίζησθε δια την πίστιν, ήτις άπαξ παρεδόθη εις τους αγίους.

Παρασκευή 24 Σεπτεμβρίου 2021

Ο ΘΕΟΣ ΕΦΑΝΕΡΩΘΗ ΕΝ ΣΑΡΚΙ


Α΄Τιμ.γ:16
Και αναντιρρήτως το μυστήριον της ευσεβείας είναι μέγα· ο Θεός εφανερώθη εν σαρκί, εδικαιώθη εν πνεύματι, εφάνη εις αγγέλους, εκηρύχθη εις τα έθνη, επιστεύθη εις τον κόσμον, ανελήφθη εν δόξη.

Ο Θεός φανερώθηκε στην σάρκα του ανθρώπου Ιησού Χριστού. Πού είναι το εδάφιο που λέει ότι ο Θεός φανερώθηκε σε τρία πρόσωπα; Ειλικρινά τρομάζω όταν ακούω κήρυκες να λένε ότι κηρύττουν το αληθινό ευαγγέλιο και την ίδια στιγμή να απογυμνώνουν την θεότητα του Χριστού, απλά επειδή οι Γραφές δεν συμφωνούν με τις προκατειλημμένες ιδέες της ομάδας τους.

Βεβαιώνουν ότι ο Ιησούς είναι Θεός και στην συνέχεια, επιχειρούν να διαψεύσουν την θεότητά Του λόγω της άρνησης να πιστέψουν ό, τι ο Ιησούς είπε σχετικά με τον Πατέρα.

Η θεότητα που κατοικούσε στον Χριστό, ήταν του Πατέρα (Ιωάν.ιδ:9-10) και αυτό τον έκανε Θεό. Έτσι, το μόνο που μπορούν να κάνουν είναι να προτείνουν μια εναλλακτική λύση.

Πιστεύει πραγματικά κανείς ότι ο Ιωάννης ο Βαπτιστής φανέρωσε τον Χριστό με τον ίδιο τρόπο που ο Θεός φανερώθηκε εν σαρκί; Το Α’ Τιμ.γ:16 ασχολείται με την φανέρωση του Θεού, με το γεγονός ότι η ανθρώπινη φύση με την θεότητα, ενώθηκαν στο πρόσωπο του Υιού του Θεού.

Αυτό είναι το μυστήριο που οι Εβραίοι δεν μπόρεσαν να κατανοήσουν. Δεν μπορούσαν να καταλάβουν πώς ο Ιησούς, άνθρωπος ων, μπορούσε να είναι ο Θεός την ίδια στιγμή. Νόμιζαν ότι μια τέτοια ιδέα ήταν βλασφημία (Ιωάν.ι:33, ε:18, Ματθ.κς:64-65, Λουκ.ε:20-26).

Θα πρέπει να θεωρούμε ότι δεν μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε το Α’ Τιμ.γ:16 σαν απόδειξη της θεότητας του Χριστού, επειδή ο Ιωάννης ο Βαπτιστής και ο απόστολος Παύλος φανέρωσαν τον Ιησού στον κόσμο;

Υπάρχει μια τριαδική «λογική» που λέει: (1) ο Ιωάννης ο Βαπτιστής φανέρωσε τον Ιησού, όμως ο Ιωάννης δεν ήταν ο Ιησούς. (2) ο Παύλος φανέρωσε τον Χριστό, αλλά ο Παύλος δεν ήταν ο Χριστός. (3) ο Θεός φανερώθηκε στον Ιησού, όμως ο Ιησούς δεν ήταν ο Θεός. Χωρίς λόγια!

 

Ο ΧΑΡΑΚΤΗΡ ΤΗΣ ΥΠΟΣΤΑΣΕΩΣ (Εβρ.α:3)

Εβρ.α:3 όστις ων απαύγασμα της δόξης και χαρακτήρ της υποστάσεως αυτού, και βαστάζων τα πάντα με τον λόγον της δυνάμεως αυτού, αφού δι' εαυτού έκαμε καθαρισμόν των αμαρτιών ημών, εκάθησεν εν δεξιά της μεγαλωσύνης εν υψηλοίς,


Κάτι ανάλογο στις μέρες μας, είναι μια φωτογραφία. Εφόσον οι τριαδικοί πιστεύουν ότι ο Πατέρας, ο Υιός, και το Άγιο Πνεύμα είναι τρία ξεχωριστά και διακριτά πρόσωπα που συνθέτουν την θεότητα, αναρωτιέμαι γιατί ποτέ δεν τους βλέπουμε σωματικά να «τριγυρνάνε» μαζί;

Κάθε φορά που βλέπουμε τον Θεό, η «φωτογραφία» δείχνει πάντα ένα και όχι τρεις (Γέν.κη:12-16, λβ:24-32, Έξοδ.κδ:9-11, Ιεζεκ.α:26-28). Κάθε εικόνα ή όραση του Θεού που εμφανίζει περισσότερα από ένα πρόσωπα, είναι είδωλο. Ο Θεός ποτέ δεν φανερώθηκε σε περισσότερες από μία υποστάσεις.

Ο Υιός του Θεού δεν είναι ένα ξεχωριστό πρόσωπο στην θεότητα, αλλά είναι η ορατή φανέρωση του Πατέρα κατά σάρκα (Κολ.α:15).

 Το Εβρ.α:3 ταυτίζει τον Ιησού με τον Πατέρα. Είναι η ακριβής αντιπροσώπευση του Πατέρα. Ο αόρατος Θεός (Πατέρας) φανερώθηκε στην ορατή σάρκα του Γιου (Α’ Τιμ.γ:16, Ης.θ:6, Ιωάν.α:1,14).

Ο Θεός έκανε ένα ακριβές ομοίωμα του εαυτού Του σε σάρκα, αποτύπωσε την φύση Του στη σάρκα, ήρθε ο Ίδιος σ’ αυτή τη σάρκα, ώστε οι άνθρωποι να μπορούν τα Τον δουν και να Τον γνωρίσουν. Είναι η ακριβής έκφραση του Πνεύματος του Θεού στη σάρκα.

«χαρακτήρ της υποστάσεως αυτού»


Θα ήταν παράλογο να υποθέσουμε ότι ο Χριστός, ο οποίος είναι ο «χαρακτήρ της υποστάσεως» του Πατέρα, όπως παραδέχονται, δεν είναι η ουσία του Πατέρα και ως εκ τούτου ο Πατέρας.

Οι Χριστιανοί δεν είναι ο «χαρακτήρ της υποστάσεως» του Θεού, η «ακριβής αναπαράσταση της φύσης ή της ουσίας Του» στη σάρκα. Όχι, δεν μπορούμε να πούμε όπως έκανε ο Ιησούς, «όστις είδεν εμέ είδε τον Πατέρα» (Ιωάν.ιδ:9). Δεν υπάρχει ούτε ένα εδάφιο της Βίβλου που να λέει ότι σε οποιονδήποτε Χριστιανό κατοικεί όλο το πλήρωμα της θεότητας σωματικά και ο κόσμος είναι πλήρης εν αυτώ.